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Il n’y a pas d’autre shirk que de voir le shirk.

“L’égoïsme” dérive de l’illusion du “moi”.

La Magnificence est inhérente au “Moi”, tandis que la vanité est inhérente à votre concept du “moi”.

Si vous assignez vos actions à “votre moi” (nafs), elles sont servitude du point de vue de l’essence et shirk du point de vue du jugement (hukm). Les actions que vous assignez cependant à “L’ÂME” [originelle], sont servitude du point de vue de l’essence et sagesse du point de vue du jugement.

A qui vouez-vous votre culte (‘ibâda) si vous n’avez pas encore reconnu celui que vous voyez?

Qu’est-ce qui, à votre avis, peut changer, même lorsqu’il est indiqué que “chaque chose a déjà été prévue, que l’encre est séchée et que la plume est cassée”.

Certains sont en lutte, d’autres sont en contemplation.

Celui qui saisit le concept de “l’infinité”, perd son concept de “l’individualité” (personnalité).

L’illimité s’applique à toutes les dimensions, corporelle, spirituelle ainsi qu’à celle de la conscience.

C’est votre “moi” illusoire - concept du moi - dans votre conscience qui met des limites.

Le seul moyen de réaliser l’illimité dans toutes ses dimensions, c’est d’atteindre “le néant”.

Vous n’aurez abandonné votre dieu et n’aurez cru en Allah que si vous saisissez la réalité de l’illimité.

Tout ce qui est “relatif” n’est pas réel. Le réel ne s’accorde pas avec la relativité.

Observez l’œil à travers l’Essence, plutôt que l’Essence à travers l’œil.

“Nous” est UN sous le rapport de l’intérieur (Essence) ou sous le rapport de l’extérieur?

Un silence (sukût) et une paix éternelle règnent lorsque votre “ESSENCE” s’identifie à votre Vision.

En ne prenant pas conscience de votre Essence, vous vivrez les ennuis et les soucis de votre perspective.

Celui qui fonde sa vie sur l’aspect extérieur, ne peut pas reconnaître l’Un en lui.

Demandez à votre Essence de vous informer sur vous-même, si vous voulez le désirez. La réponse sera “oui je sais, vous êtes Moi”.

Je suis “vous”. Ne me regardez pas lorsque quelqu’un d’autre “vous” appelle.

Les formes vous informeront des Noms, tandis que la connaissance (‘ilm) vous fera découvrir votre Essence.

La Connaissance (‘ilm) vous permet de connaître “Allah” et la perfection vous permet de prononcer “Allah” tandis que c’est Lui-même qui Le prononce à travers vous.

“Nous” est Un (sous le rapport de l’Essence).

Un Ami l’est-il intérieurement ou extérieurement?

L’Ami par Essence est celui qui vous informe de votre Essence, qui vous aide à y parvenir et à L’actualiser.