Si vous deviez être pénétré de l’état spirituel (hâl) de votre ami, trouvez au moins quelqu’un de sage.

La machine à glace ne produira pas de l’or.

Soyez généreux sans anticiper un résultat puisque ce dernier est toujours lié à ce qui est donné.

Il est dit que “le sommeil est le frère de la mort”. Avec qui êtes-vous durant votre sommeil.

Vous ne vous êtes pas présenté à la salle d’épreuves pour chercher à gagner du temps!

La joie et la peine, [le confort et l’inconfort] en ce monde, sont comme le jour et la nuit. Aucun des deux n’est permanent!

Combien de vos anciens associés sont présents avec vous aujourd’hui? Combien de vos associés présents seront avec vous demain?

Cette journée-ci sera un rêve demain, tout comme les journées passées le sont aujourd’hui. Par conséquent, ne sacrifiez pas une joie éternelle pour un rêve!

Faites ce que vous pouvez et soyez certain que chaque acte apportera son fruit.

C’est un témoignage de gratitude (shukr) que d’apprécier, alors que c’est de l’infidélité (kufr) que de déprécier.

La preuve de celui qui vient seulement pour vous, c’est d’être entièrement satisfait (râzî) de vous, sans raison.

Ils viendront soit pour vous, soit pour ce que vous avez! Votre ami est celui qui vous cherche.

Ne portez jamais de jugement (hukm) à la vue d’événements momentanés.

Est fort celui qui peut poursuivre sa croyance en dépit de toutes circonstances.

Il est impossible d’essayer d’aimer beaucoup de gens; cependant c’est le plus grand plaisir que d’aimer l’UN aux apparences multiples.

Oh Toi, l’Unique que l’on désigne par AMOUR (‘ishq), c’est seulement par Ton autorité qu’il est possible de ne pas T’aimer.

L’amour est une émotion au moindre mal (sharr) parmi les autres.

L’amour (‘ishq) est un don accordé seulement au serviteur choisi à cet effet.

Si l’amour (‘ishq) dans sa seule forme métaphorique (majâz) parvient à couper la personne de toutes ses richesses, qu’en sera t-il alors de sa forme réelle (haqîqî)?

Lorsque la sincérité outrepasse les limites de la courtoisie (adab), elle devient impertinence.

Votre conduite qui en contradiction avec vos pensées et vos sentiments, est appelée “hypocrisie”.

Les gens vivent pour leurs intérêts personnels (manfa‘at). Ceux qui s’élèvent au-dessus de leur passion sont parvenus, par leur faculté spirituelle, à la souveraineté.

Celui qui vous montre la face interne de ceux qui vous entourent, ne vous a rien montré d’autre que l’amitié.

Vous pouvez avoir grandi avec la science (‘ilm) et avoir même atteint la connaissance (ma‘rifat). Cependant si vous ne donnez pas à tous les êtres leur dû (haqq), vous êtes, après tout, loin de la perfection (kamâl).

Un fils, après avoir atteint un haut statut dans sa carrière, fit appel à son père dans son bureau et lui dit: “Regarde, comme j’ai fait de moi-même un homme important”!… L’a t-il réellement fait?