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Malheureux est celui qui n’est pas au courant du but de sa propre création.

Votre savoir-vivre est en accord avec vos expériences personnelles.

Si vous n’êtes pas capable d’accéder au stade au-delà du matériel en fermant vos yeux, comprenez que vos souffrances persisteront.

Garder toujours en mémoire que le passé ne peut jamais être rattrapé.

L’exploitation d’autrui vient sans doute en tête des choses qu’on devrait éviter dans sa conduite avec les autres.

Si vous désirez accélérer votre vitesse, apprenez d’abord à changer de vitesse.

L’évaluation n’est possible que par la compréhension (idrak) de la sagesse (hikma) en une chose et par sa pratique (tatbîq) convenable.

N’avez-vous pas encore déterminé votre point de départ, votre sentier et votre destination?

Il est très significatif qu’une personne (insân) vive au-delà du “temps” (zaman) plutôt que dans celui de la vie présente.

Essayez d’avoir une place parmi les gens qui ont atteint l’essence et dont le nom ne peut être effacé par le temps. 

Si vous ne voulez pas être mortel, ne poursuivez pas des objectifs temporels. L’objectif, c’est l’éternité.

Le mystère (sirr) de la SAGESSE (hikma) élimine le concept de l’insignifiance.

Sachez avec certitude que ce que vous ne pouvez pas évaluer (percevoir) ne l’est pas moins que ce que vous pouvez.

Comprenez que rien n’est insignifiant auprès d’Allah (‘ind Allah).

L’éternité est une récompense pour ceux qui apprécient constamment ce qu’ils discernent et qui sont capables de mettre en pratique (tatbîq) ce qu’ils comprennent (idrâk).

Ne sous-estimez pas, essayez seulement d’apprécier.

Si vous ne pouvez pas “vous connaître”, vous n’aurez pas la possibilité d’évaluer la vie.

Observez mais ne dites rien; écoutez mais ne dites rien; apprenez encore mais ne dites rien... attendez jusqu’au jour où l’on vous demandera de parler.

Sachez qu’il y a des faits qui ne peuvent pas être dits ouvertement, même dans le cours des temps.

N’oubliez jamais qu’il y a des questions que les autres aussi ne peuvent pas vous communiquer verbalement.

Si vous voulez que les “secrets” (sirr) vous soient confiés, apprenez d’abord à garder un “secret”.

Ne portez pas de jugement (hukm) sur des questions que le temps (zaman) peut changer.

C’est la pire trahison que de révéler des secrets (sirr).

Le prix de la révélation des secrets (sirr), de leur mise à nu, c’est une vie loin des secrets.

Vous ne pouvez pas atteindre l’état de la vision jusqu'à ce que vous abandonniez votre supposition (zann) et la quittiez à jamais.