Désirons-nous comprendre le Coran al-Karîm?

Si nous voulons comprendre le Coran al-Karim convenablement et être capable de l’évaluer, nous devons avant tout transmettre correctement les mots tels qu’ils y ont été à l’origine, et faire usage de ces originaux suivant l’endroit où ils sont mentionnés.

Lorsque vous lisez des interprétations (tafsîr) ou des traductions (naql) du Coran, veuillez en premier lieu, faire attention au point suivant: Si le mot “ALLAH” est remplacé par le mot “DIEU” dans une traduction coranique, là où il a été désigné par ALLAH dans sa version originale, et si le mot “Prophète” est employé dans une traduction alors que dans la version originale ce sont les mots “Rasul” et “Nabî” qui ont été cités, autant vous dire qu’une telle traduction ne vous fournira jamais les moyens d’atteindre les réalités (haqîqat) et mystères (sirr) du Coran!

Il ne vous sera jamais possible de saisir le message que nous a apporté Muhammad Mustafa ‘alayhissalâm à travers une traduction pareille... Son traducteur même n’a rien compris de ce Livre. Sa traduction servira donc-t-elle au lecteur?

Dans nos diverses publications, nous avons essayé d’expliquer que la signification du mot “Dieu” n’a rien à voir avec celle que dénote le nom “Allah”, et que le mot “dieu” s’identifie à une croyance basée sur “un dieu du ciel”...

J’aimerais signaler une autre erreur maintenant, c’est l’usage du mot “PROPHETE” dans les traductions coraniques...

Nous devons savoir que chaque mot utilisé dans le Coran a été spécifiquement choisi pour ce qu’il véhicule comme sens particuliers aux endroits où il se trouve...

Le mot “Prophète” dérive du mot grec “prophètes” (signifiant porte-parole ou qui parle d’avance. Pro - avant + phêtês - qui parle). Son équivalent en turc est “peygamber” dont l’origine est le persan que les Iraniens parlent...). C’est un ancien terme utilisé tel qu’ils comprenaient “dieu” depuis les temps anciens... Ces termes sont utilisés en français et en turc pour remplacer les sens de “Rasul” et de “Nabî” utilisés dans le Coran. Ils sont également employés de la même manière dans notre langage.

“Prophète” est un mot utilisé pour désigner “le messager de dieu”.

Un Prophète en tant que messager de dieu signifie un facteur de dieu ou d’une puissance divine dans l’espace!!!..

Cependant...

L’Unique désigné par le nom “Allah”, cependant, implique la présence et l’origine de toutes les unités que nous percevons ou pas, à travers Ses noms (asmâ’) et Ses attributs (çifat), et il est impossible de mettre une limite à Son Essence!

A la lumière de tout cela...

Quiconque atteint “Allah”, non pas extrinsèquement = de dehors, mais intrinsèquement, à travers sa propre existence, sa propre vérité, réalise et comprend que son existence qu’il entrevoit à travers son nom et son image n’est qu’une illusion, que son être consiste en “rien”, et qu’il n’y a que l’Unique que le nom “Allah” dénote, qui existe...

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre que, l’Unique dénoté par le nom “Allah” est la réalité d’un “Nabî”, un “Rasul” et un “Wali”, dont la manifestation se fait à travers tous Ses Noms et Attributs dans toutes les dimensions, tout en étant cependant Ghanî (indépendant et libre) de tous ceux-là.

Et ceux dont les attributs sont désignés par ces noms (tels que Nabî, Rasul et Wali), apportent au monde la vérité de la station spirituelle qu’ils ont atteinte. Cela veut dire que ce ne sont pas des facteurs (ni des porte-paroles) de quelqu’un qui est bien loin, mais la langue de ce qui est en leur propre vérité!

Le “Nabî” comme le “Rasul” ont atteint leurs états spirituels en tant qu’objets de perfection de la Walaya, qui est la manifestation du nom “AL WALI” en tant qu’un des noms de l’Unique que le nom Allah dénote.