De ce point de vue, vous parviendrez finalement à un niveau spirituel où il n’y a plus de place à votre ego, où vous ne penserez plus à vous-même, ni à aucun membre de votre famille. Vous ne penserez plus qu’au Créateur et à tout ce qui peut Lui faire plaisir.
Si jamais vous atteignez ce niveau, vous serez dans un état où toute l’existence disparaîtra à vos yeux, où ne subsistera que Allah. Vous comprendrez alors toute la vérité. Seul Allah subsistera dans vos pensées.
Vous ne trouverez plus personne coupable ou mal-agissant, pas plus que vous ne relèverez de faute chez personne, car tout ce qui procède du néant ne peut être que néant. Par conséquent , vous n’aurez plus à rien à faire dans ce monde ni dans aucun autre endroit de l’éternité.
Vous deviendrez Ses yeux avec lesquels Il voit, Ses oreilles avec lesquelles Il entend, Ses mains avec lesquelles Il saisit. Ses pieds avec lesquels Il marche, Sa langue avec laquelle Il parle. Car à présent vous êtes totalement débarrassé de votre propre ego dont vous pensiez qu’il « existait », et parce que vous êtes anéanti en Lui, vous deviendrez une âme complètement satisfaite.
Cependant j’attire votre attention ici sur ce point que le fait de se retrouver dans cet état de contentement ne signifie pas que vous êtes obligé de vous rendre. En d’autres termes, cela n’est pas le lieu de la soumission, car la soumission requiert l’acceptation, en particulier quand on est dans une situation que la personne n’approuve pas. La soumission a existé dans des niveaux précédents, mais il n’en est certainement plus question à ce niveau. Ceux que le Seigneur a désirés et créés sont tous beaux et bons. Après tout, serait-il possible qu’une œuvre d’art dise à l’artiste qui l’a créée : « Pourquoi m’avez-vous fait ainsi ? ». Pour cette raison, vous n’êtes absolument en rien dans le fait que vous ayez atteint cet état d’esprit, ni même dans le fait que vous ayez montré votre bonne disposition.
Si jamais vous atteignez ce niveau spirituel, vous ne critiquerez plus personne d’autre. Vous ne direz plus à personne : « Pourquoi avez-vous agi ainsi ? N’aurait-il pas été mieux si vous aviez agi d’une autre façon ». Vous vous comporterez comme se comporta notre Maître.
Jamais dans sa vie, notre Maître n’a dit à Anas qui fut à son service pendant dix ans : « Hé ! pourquoi as-tu fait ceci ? N’aurait-il pas été plus judicieux si tu avais fait cela ? ». C’est parce que notre Maître comprenait le sens du destin. Vous aussi, vous commencerez à comprendre un peu plus au sujet des mystères du destin.
Arrêtons-nous donc un instant sur cet état, si vous le voulez bien.
Considérons deux graines, chacune susceptible de pousser dans le même sol. L’une est du blé, l’autre de l’orge. Imaginez que nous plantions les deux graines dans un même endroit et exactement au même moment. Nous les arroserons de la même eau, et nous les examinerons à intervalles réguliers pour voir l’évolution de leur croissance. Puis un jour vous constaterez, au moment de la récolte, qu’une graine est devenue un plant de blé et une autre un plant d’orge
Pourquoi en est-il ainsi ? Nous les avions pourtant plantées dans un même sol, et nous les avions nourri de la même eau. Elle ont pourtant poussé différemment.
Pourquoi cela ? Parce qu’elles étaient deux graines différentes dès le départ. L’une était du blé, l’autre de l’orge. De même si vous prenez deux plants de piments ayant poussé dans un même sol, ils auraient deux goûts différents. L’un pourrait être doux, et l’autre fort, bien que les conditions du sol soient les mêmes.