A ce point, vous avez besoin de revenir en arrière, bon gré mal gré. Vous avez besoin de revenir aux qualités de ce ”MOI” pour le décrire tout comme un objet lié à un fil élastique qui peut aller aussi loin que l'élasticité du fil le permet et qui rebondit en arrière ensuite.

Parce qu'à chaque fois que vous voulez identifier votre essence à laquelle se réfère le mot “MOI”, vous allez de nouveau être certainement obligé de prendre en considération quelques-unes de vos qualités et particularités. Or cet état est celui par lequel on “arrive à la station des qualités par la station de l'Essence” dans la terminologie mystique. Donc, il est impossible de penser à l'ESSENCE d'ALLAH!

C'est là qu'ALLAH qui est AHAD est témoin de Lui-même qu'“il n'y a rien d'autre en dehors de Lui-même”:

“Allah est témoin et avec lui les Anges et les initiés parmi les hommes qu'il n'y a d'Allah que Lui” (3:18).

(“Shahida llahu annahu lâ ilâha illa huwawal malâ-ikatu wa ûlu l`ilmi ”).

Il y a un point très significatif qui doit retenir notre attention à présent! C'est une immense illusion d'essayer de comprendre toutes les choses qui existent, en commençant par l'univers et les espaces, puis “ALLAH” par la suite!

La voie définie dans le passé qui est “d'aller vers l'effet par la trace” est extrêmement longue, hasardeuse et ressemble à un labyrinthe d'où l'on ne peut plus sortir une fois qu'on y est entré. Il n'y a pas de fin aux noms d'“ALLAH”!

Il n'y a pas de fin aux sens que dénotent les noms d'“ALLAH”! Et autant sont infinis les “états des êtres” autant le sont les univers! L'idée d'une fin des univers est attributive et elle établit une comparaison avec l'ESSENCE!

La Science exotérique basée sur les cinq sens (`ilm-i dzâhir, y compris `ilm-i djifir) et la Science ésotérique, au-delà des cinq sens (`ilm-i bâtin, y compris kashif) sont insuffisantes pour comprendre la VERITE et connaître “ALLAH”.

Il est possible d'atteindre la vérité seulement à travers “`ilm-i ladun” (Connaissance par “la présence” d'ALLAH, par “la vision” d'ALLAH). Car la réalisation des qualités divines n'est possible qu'au moyen du `ilm-i ladun.

En termes soufis, le but principal, c'est d'être capable de se connaître soi-même dans la dimension des Noms (Asma'), dans la dimension des Qualités (çifat) et dans la dimension de l'Essence (Dhat). Et ceci ne peut être réalisé que si le but à atteindre est bien compris et le travail pour y parvenir bien accompli.

L'objectif premier pour parvenir au but doit être celui d'apprendre et de comprendre ce qu'est “ALLAH”!

Si le voyage commence par “ALLAH” et atteint “ALLAH” avec “ALLAH”, il sera alors le plus court!

Notons, en conséquence, que notre but et objectif doit être celui d'apprendre à connaître les univers par la compréhension d'“ALLAH”, et non pas d'essayer d'atteindre “ALLAH” par la compréhension des univers! Sinon toutes nos vies se perdront dans les univers, et n'étant pas capables de nous débarrasser des “voiles”, nous arriverons au terme de nos vies dans ce monde et passerons à l'Autre dans un état “voilé”.

Qu'“ALLAH” fasse que nous vivions dans un état de pensée intérieure constante, libre de toutes suppositions, que nous puissions atteindre la vérité et arriver à refléter les qualités divines que nous portons déjà en nous-mêmes.

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