Namen

Das Wort „Allah“ ist ein Name!

Ein Name ist ein Wort, das auf etwas hinweist und „Allah“ ist kein Name, welcher auf einen Gott hinweist.

Wahrlich, dieser Name wird überhaupt nicht im Zusammenhang mit dem Konzept eines Gottes gebraucht!

Dieser Name wird gebraucht, um unsere Aufmerksamkeit auf etwas hin zu richten; wir werden aufgefordert nachzudenken, auf was mit dem Wort „Allah“ hingewiesen wird, so dass wir die Wahrheit entschlüsseln können …

Also wenn du jetzt ein paar meiner Bücher hättest oder du mein Foto irgendwo gesehen hättest und dich jemand fragen würde: „Kennst du Hulusi?“, wie realistisch wäre deine Antwort, wenn du „ja, ich kenne ihn“ sagen würdest? Wie sehr können ein Foto und ein paar Bücher, welche manche meiner Gedanken zu einem bestimmten Zeitpunkt in meinem Leben widerspiegeln, meine wahre Persönlichkeit wiedergeben? Menschen verbringen ein Leben lang miteinander und kennen sich trotzdem noch nicht! Alles, was du wirklich aufgrund dieser Informationen über Hulusi wissen kannst, sind seine physische Erscheinung und dass er sich mit Sufismus beschäftigt.

Wie sehr kann ein Kunstwerk seinen Künstler wiedergeben? Alles, was in einem Kunstwerk festgehalten werden kann, sind die Gedanken und die Vorstellung des Künstlers zu dem Zeitpunkt, wo er dieses Kunstwerk erschaffen hat. Nichts weiter.

Und wie ist es mit der Persönlichkeit des Künstlers? Sie ist gänzlich unbekannt!

Also wenn Hulusi nur ein Wort ist, welches auf einen Autoren dieser Bücher hinweist und wenn es nicht möglich ist, Hulusi aufgrund seines Namens zu kennen, dann ist es auch genauso unmöglich, die Existenz, die sich „Allah“ nennt, nur auf dem Namen basierend zu kennen.

Also wenn das Wort „Allah“ nur ein Name ist, welcher unsere Aufmerksamkeit auf ein Verständnis einer bestimmten Wahrheit hinweisen soll, was ist dann diese Wahrheit, welcher wir uns bewusst sein sollten?

Wenn wir uns erinnern, dass das Bekenntnis und Wort der Einheit (Kalima i Tawhid = La ilaha illAllah) jedes Konzept von Gott denunziert und beansprucht, dass nur Allah existiert, dann folgt daraus Folgendes:

Alle durch die Menschen wahrnehmbaren und nicht-wahrnehmbaren Dinge, d. h. alle relativen und absoluten Dimensionen der Existenz, sind eine Pojektion eines EINZELNEN MOMENTES aus der Sicht von Allah! Es ist nur ein Moment, gemäß HU, unter unendlich vielen anderen!

Alles, was wir wahrnehmen, nicht wahrnehmen, erkennen, wobei wir versagen, es zu erkennen, was wir uns vorstellen oder erschaffen, ist in diesem EINEN MOMENT der PROJEKTION des EINEN, der „ALLAH“ genannt wird, beinhaltet.

Dieser Moment ist ein Punkt gemäß der Sichtweise von HU.

Dieser Punkt, gemäß unserer Sichtweise, ist der Ursprungspunkt von allen Manifestationen.

Die Menschheit, die Djinn, die Engel und alle Universen innerhalb der Universen der Wahrnehmung wurden alle von diesem Punkt heraus manifestiert.

Denkt über einen einzelnen Punkt inmitten der Grenzenlosigkeit nach!

Als Punkt erschaffen, ist die universale Existenz gemäß ihrem Wissen der ERSTE INTELLEKT (Akl i Awwal), gemäß ihrem Leben ist sie die GEWALTIGE SEELE (Ruh u Azam), gemäß ihrer Essenz ist sie die WAHRHEIT VON MOHAMMED (Hakikat-i Mohammed) und gemäß ihrer Personifizierung ist sie der PERFEKTE MENSCH (Insan i Kamil)! Dies ist die Existenz, auf welche durch HU hingewiesen wird!

Jedoch …

Diese personifizierte Existenz ist nur eine Form des Wissens innerhalb des Wissens Allahs, dessen Existenz von HUs Namen (Asma ul Husna – die schönen Namen) genommen werden. Deshalb kann seine Existenz nicht unabhängig vom Punkt sein.

Alle wahrnehmbaren Attribute und Namen und die betrachtbaren Vorgänge innerhalb des absoluten Universums, welche vom Punkt heraus erschaffen wurden, sind alle gemäß HU entstanden, der sich in jedem Moment in einem neuen Zustand befindet!

Das Bewusstsein über den Punkt, welches auf den „Perfekten Menschen“ hinweist, welcher nur einen einzigen Punkt oder Moment inmitten von grenzenlosen anderen Punkten aus der Sicht von Allah darstellt, ist unabhängig vom Wissen desjenigen, der die Bewusstseinsstufe des „Nafs i Mardiyya“ (das „gefällige“ Selbst) erreicht hat und ist nicht mit der „erschaffenen“ Existenz zu vergleichen.

Die Begriffe „grenzenlos“ und „endlos“ sind nur gültig gemäß der Manifestierungen der Namen und Attribute von HU durch den „Perfekten Menschen“; außerhalb des Punktes werden sie obsolet.

Der Mensch, der seine Existenz innerhalb des Punktes erhalten hat, hat keine Existenz direkt am Punkt (DAHR)!

Nun, im Lichte von all diesem betrachtet, lasst uns den Stellenwert des Wortes „Allah“ neu in Erwägung ziehen, ein Wort, welches zum Punkt jenseits des Punktes führt, um die grenzenlosen Punkte aus der Sichtweise desjenigen anzudeuten, der JENSEITS sich befindet!

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