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Si “Hû” est converti en “He”

J’aimerais attirer votre attention dans ce chapitre sur une grosse erreur que l’on retrouve dans les traductions anglaises de publications religieuses de même que celles du Coran.

Comme vous le savez, le mot “HU” dans le Coran al-Karim est traduit par “O” en turc. Le pronom “O” dans notre langue dénote un troisième être et dans ce sens il n’y a pas de différence entre le genre masculin, féminin ou neutre. Seul le mot “O” est employé pour désigner les êtres à la troisième personne, indifféremment de leur sexe, ou de leur vie.

Cependant, en anglais, il y a trois équivalents à ce pronom turc “O” dans les traductions: “He”, pour la personne de sexe masculin, “She” pour la personne de sexe féminin et “It” pour le reste.

Nous utilisons également une expression incorrecte “God-father” (Dieu-père)! Cette expression qui est passée dans notre langage appartient à la religion chrétienne. Les Chrétiens croient en un Dieu au loin dans le ciel, un dieu mâle, qui est supposé être le père de ‘Issa (Jésus) ‘alayhissalâm. Or, comme j’ai essayé de l’expliquer dans ce livre, ce que dénote le nom “ALLAH” n’est pas un “père mâle là dehors”!

Essayons de penser et de réaliser l’essence à laquelle nous référons en disant “Je”.

Entrons par exemple dans le cœur d’un objet matériel et découvrons-le graduellement dans toutes ses dimensions depuis les molécules, les neutrons, les neutrinos, les quarks jusqu’aux quanta. Essayons ensuite de faire de notre mieux pour imaginer la réalité à la dimension des particule-ondes. Tout cela est une ascension dimensionnelle ou ce que l’on désigne par “Mi‘radj”.

Revenons à présent au mot “HU” que j’ai mentionné plus haut et comparons le avec le pronom “He” qui indique la troisième personne en anglais. De plus, considérons la confusion conceptuelle créée par l’altération du sens du mot “HU” en ce que les gens ont l’habitude de comprendre en utilisant “He”!

Comment peut-on considérer convenablement une vérité en assimilant le terme “HU” à un dieu auquel on attribue un sexe alors qu’il désigne le “point de l’UNICITE des dimensions universelles”?

Comment une compréhension d’un “dieu/père/mâle” reconnu en tant que concret derrière l’abstrait, peut-elle s'accorder avec ce qui est en réalité exempt de toute description?

Comment peut-on considérer convenablement une vérité en assimilant le terme “HU” à un dieu auquel on attribue un sexe alors qu’il désigne le “point de l’UNICITE des dimensions universelles”?

Ce qu’il faut surtout comprendre, c’est que...

Le monde qui est pour nous infini est seulement un aspect “<“ fait d’un seul point (noqta) en un seul “instant” (an)!

C’est seulement un aspect “<“ fait d’un seul “point” sur le plan de l’infinité.

Tout ce que nous désignons par les termes “univers” et “univers dans l’univers” prend part à cet aspect “<“ seulement.

Tout ce qui prend part à cet aspect “<“ et le “point” lui-même dans lequel nous vivons tous, a été créé par “HU” en un seul instant de “SES moments”.

Nous sommes dans un “univers” parmi des univers créés à partir d’un seul “point” en un seul “instant” en d’innombrables “points” d’innombrables “instants”.

Ce que l’on désigne par “Insan al-Kâmil(l’homme universel) ou par “Haqîqat Muhammadc’est un être fait d’un tel “point”!

“POINT” cependant n’est rien d’autre qu’un “mot d’esprit”!

“HU” est un “esprit” par rapport aux “points” tout en étant le Créateur (khâliq) d’innombrables points!

“HU” donne l’existence à tout ce qui est créé à partir d’un point par Sa science (‘ilm).

“HU” désigne également le “Ghanî” transcendant tout ce qui est mentionné...

C’est la vérité (haqiqat) dénotée par le nom “HU” que les musulmans doivent savoir.

A côté de cela, il y a l’idée d’un dieu/père/mâle qu’indique le mot “He” dans les traductions du Coran, où la signification du nom “HU” est convertie en “He”.

Il est extrêmement difficile aux gens de comprendre le Dîn al-Islam à travers les traductions qui semblent désigner un dieu là-bas au loin.

Si nous désirons comprendre et confirmer consciemment le Dîn al-Islam, nous devons avant tout saisir les sens que véhiculent de tels mots. 

AHMED HULUSİ

1999

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