Que veut dire “pour Allah”, c’est-à-dire “fî sabîlAllah”?

C’est *une façon de+ vivre l’expérience de ce qui constitue votre essence par l’accomplissement de son effet!..

Cela veut dire évaluer tous les êtres, qu’ils soient près ou loin de vous, et de toute la création, dans une vie où vous réaliserez l’ensemble des qualités d’Allah, à travers leur expression, leur manifestation.

Cela implique un engagement de tout votre être à aider les autres à atteindre Allah afin de mériter l’agrément (ridha) d’Allah!

Ce que l’on désigne par “s’unir pour Allah” est une “association” en vue de partager cet objectif! Une personne qui n’est pas consciente du fait qu’elle porte en elle-même les qualités d’Allah et ne fait rien pour les actualiser, est une personne affligée par le courroux (ghadhab)!

Le fait d’ignorer son état présent d’affliction en prenant le courroux (ghadhab) pour un feu ou une souffrance future, est lui-même un état d’affliction par le courroux d’Allah!

“Une personne qui a subi le courroux d’Allah” est celle qui n’a pas pu réaliser Allah en tant que sa propre essence et n’a pas vécu l’épreuve d’une telle réalisation!

C’est également une forme d’affliction que de ne pas percevoir ce fait!

Nous avons beaucoup insisté sur cette question dans notre chapitre précédent...

Puisque c’est la plus importante question dans la vie de l’être humain, j’aimerais continuer à l’expliquer, cette fois aussi tant qu’elle a été abordée...

La foi (îmân) peut se manifester chez quelqu’un qui vit alors dans la perspective résultant de sa foi selon son degré (naçib); il est alors le bienheureux (sa‘îd) étant donné que sa destination finale dans sa vie éternelle est le Paradis!

Le manque de foi, dans sa fitra (nature primordiale), par contre, le fait vivre dans la perspective résultant de ce vide; il se conduit et agit dans cette perspective; il est le malheureux (shaqî) étant donné que sa destination finale dans sa vie éternelle sera la dimension connue en tant qu’Enfer! Et sa vie continuera dans le feu!

La foi “îmân” qu’a la personne dans sa fitra lui fera réaliser tôt ou tard, qu’Allah est Le Créateur de toute chose et que chaque particule de toute la création est soumise à Sa volonté. C’est cette foi qui mettra fin au feu de cette personne. Rappelons le verset: “Les cœurs trouveront la tranquillité dans le souvenir d’Allah”...

La présence et l’absence de la foi (îmân) chez une personne, est le résultat de la manifestation d’un certain circuit de perception dans son cerveau. Je peux personnellement admettre qu’il y a un gène d’îmân, c’est mon opinion! Les conclusions d’un cerveau, par l’interprétation de circonstances sous l’influence de la lumière (nûr) de l’îmân, sont différentes de celles qui sont interprétées par un cerveau qui n’est pas soumis à l’influence de la lumière de l’îmân!

Nous ne pouvons jamais savoir si les gens portent ce gène ou pas! Cependant, leur comportement peut en partie indiquer cela!

Après tout, même si nous disons de quelqu’un “c’est grâce à la lumière (nûr) de l’îmân” ou “c’est le résultat de sa non croyance”, en nous basant simplement sur ses actions, nous ne pouvons jamais porter un jugement bien défini et dire de lui qu’il est “croyant” ou “non croyant”, puisque personne ne peut connaître dans une phase ultérieure son état de conscience durant sa transition dans la dimension spirituelle.

En règle générale cependant, la compréhension de la vie sur la base d’un défaut de foi, ne promet des jours heureux!

On ne peut faire une véritable estimation de l’état de quiconque avant la fin de sa vie, même si sa vie était basée sur l’îmân.

Autant que je me souvienne, une des mises en garde de RasulAllah ‘alayhissalâm est la suivante:

“Une personne qui a été tuée durant son combat dans la voie d’Allah, et qui est morte alors qu’elle montrait sa puissance et ses compétences afin de trouver faveur et estime auprès des gens, n’est par conséquent pas morte en martyr (shahid), mais plutôt vouée à l’Enfer...

Une personne qui donne de grosses sommes de zakat et d’aumônes pour trouver gloire auprès des gens et pour corrompre les cœurs de ceux qu’ils n’a pas pu convaincre autrement, n’aura pas ses actions agréées et par conséquent, il est jeté en Enfer par les Anges...

Un ‘âlim, (maître) qui a communiqué son savoir pour se procurer du soutien, en attendant une faveur, un service, une reconnaissance en tant que personne sage, verra toutes ses actions rejetées et sa place sera l’Enfer...”.

Nous en déduisons que:

Un croyant sera récompensé pour ses actions à condition de les avoir exécutées “pour Allah” (fî sabîlAllah), c’est-à-dire, avec la détermination de partager tout ce qu’il a en main avec les autres, sans attendre quelque chose de leur part en échange des services qu’il leur aura rendus.

Tous les autres buts sont le résultat du défaut de foi, que l’on désigne par l’associationnisme (shirk)!

Examinons nos intentions et nos points de vue sur la vie et tout ce qui nous entoure, et voyons si le “courroux” ne nous a pas enveloppés, et si notre conscience peut avoir un aperçu de nos intentions ne serait-ce qu’à travers le trou d’une aiguille!

Faisons notre propre bilan tout de suite et n’attendons pas demain!

Regardons nous dans un miroir!

Considérons bien la mise en garde suivante: “Que vous exprimiez ou que vous cachiez ce qui est en votre âme, Allah vous en demandera compte” (Baqara: 284).

Etre Honnête et franc pour Allah?

Ou cacher des fautes pour des intérêts matériels ou spirituels et pour préserver votre confort, sous prétexte que vous ne voulez tout simplement pas offenser les gens?

N’oublions pas que nous perdrons tout ce que nous possédons à présent, de quelque nature qu’il soit!

Est-ce que ça vaut la peine de transformer nos vies éternelles en Enfer juste pour des avantages temporaires sans valeur.

Mieux encore, si nous dissimulons les faits que nous savons pour des avantages présents et si nous fermons les yeux sur les fautes de ceux qui sont dans la mauvaise voie!

Sommes-nous réellement disposés à souffrir pour leurs péchés?

De plus, si nous ne partageons pas notre savoir avec ceux que nous réclamons comme nous étant chers, et que nous fermons les yeux sur le développement de leur condition gangrenée, juste pour notre propre confort et intérêts personnels de la vie d’ici-bas, comment allons-nous faire face aux conséquences qui en découleront?

C’est seulement l’îmân qui permet à la personne d’orienter toutes ses actions dans la vie “fî sabîlAllah”. Il permet de sacrifier toutes les richesses de cette vie! Il permet de faire son possible pour épargner à ses compagnons qu’ils aiment vraiment, le feu de demain!..

La foi (îmân) incite la personne à engager sa richesse, sa vie et sa sagesse pour faire tout ce qui est en son possible afin d’empêcher ses chers compagnons de tomber dans le feu!

Celui qui n’est pas éclairé par la lumière (nûr) de l’îmân, ne s’intéresse qu’à son confort quotidien! Il n’a aucun intérêt pour les conditions de l’après vie ni pour ce que les gens trouveront là-bas!

Son but est, avant tout, de s’assurer encore plus de confort. Il est même capable, dans sa quête du confort, de faire de ses compagnons les plus proches des victimes. Il leur donne un coup de pied supplémentaire alors qu’ils pataugent déjà dans les marécages de la vie. Il ferme les yeux sur le fait qu’ils continuent à engager leurs cerveaux dans les plaisirs de la vie, sans rien réaliser pour leur vie dans l’au-delà!

Sans compter que chacun peut être victime de Dadjdjal durant sa vie! Nous demeurons dans l’attente de Dadjdjal, le borgne, qui doit arriver à l’approche du Jugement Dernier!

Nous ne réalisons même pas que le monde de Dadjdjal est le monde propre à chacun qui le tient à l’écart d’Allah et l’empêche d’honorer les exigences de son “califat”. Nous ne réalisons pas aussi, qu’en utilisant notre cerveau pour les plaisirs de ce monde, nous choisissons le Paradis de Dadjdjal. Nous ne remarquons pas qu’en nous préparant à la vie après la mort, en vivant “fî sabîlAllah” et en atteignant le mystère du “Califat” nous défions l’Enfer de Dadjdjal!

Car, en attachant un intérêt de quelques heures par semaine à ces questions, en en faisant un passe-temps et en y ayant recours pour tranquilliser notre conscience, nous n’aurons trompés que nous-mêmes et de façon remarquable!

La foi constitue notre point de vue de la vie et nous permet de percevoir toutes les choses et les circonstances par référence à ce point de vue... Elle génère des actions en rapport avec ce point de vue. Par ce moyen nous vivons l’effet simultané de nos actions en fonction de ce que nous aurons accompli!

C’est également ce qui se passe pour le manque de foi! Nos considérations sont en harmonie avec ce point de vue, et nos actions sont en harmonie avec ces considérations et nous vivons finalement leur effet!

Rappelons de nouveau l’avertissement de RasulAllah ‘alayhissalâm...

“Allah a créé un peuple pour le Paradis...

Allah a créé un peuple pour l’Enfer...

L’encre de la plume qui a écrit a séché... Chacun accomplira facilement ce qui lui aura été facilité!”.

Ainsi, mes amis, réalisons ces faits:

Tous les questions relatives à l’îmân à l’exception de l’îmân en “Allah” dont nous avons été informés par RasulAllah, impliquent l’accomplissement d’actions, basées sur la croyance d’une vie après la mort... En exécutant ces actions, les gens disent “aslamnâ”, c’est-à-dire “nous accomplissons des actions islamiques”... Mais, ils ne sont pas encore croyants, par référence au verset coranique!

Ceux qui croient en Allah à travers le mystère “B”, et peuvent par conséquent accomplir les actions requises “fî sabîlAllah”, qui considèrent la vie sous cet angle, ceux-là sont les véritables croyants (mu’min) qui disent “nous croyons”. Ils sont eux-mêmes classés en fonction de leur degré de pénétration (basirat)... La classe la plus basse appartient à ceux d’entre eux qui sont “mutma-inna”, (dans la tranquillité)!

Chacun se dirige d’un pas ferme vers le but de la création, leur perfection (kamal)... Cependant, il y a parmi nous ceux qui, par référence à la perfection - (kamal) - croient qu’ils peuvent faire une récolte de roses après avoir planté des chardons, et ceux qui croient qu’on ne peut récolter des roses qu’en semant des roses!

Il y a aussi ceux qui, n’ayant rien compris, n’accorde pas d’importance aux recommandations qui leur sont faites, et continuent à planter ça et là des chardons et à les prendre pour des roses!

Dans le système, l’ordre d’Allah, il n’y pas de place pour les excuses. Chacun sera automatiquement récompensé en fonction des actions résultant de son point de vue et de sa compréhension!

Ceux qui nous font rêver aujourd’hui nous jetteront dans le feu demain!

Ceux qui ne tiennent pas compte de l’intercession (shafa‘at) aujourd’hui, quelles que soient leurs excuses, ne peuvent s’attendre à une quelconque récompense!

AHMED HULUSİ

1993